03.11.2025 12:39:11
Чтобы понять фэншуй глубоко, очень важно знать, как были построены древние китайские дома.
Традиционный китайский дом — это не просто сооружение для защиты от непогоды. Это сложный микрокосм, отражающий фундаментальные принципы мироздания: гармонию Неба и Земли, учение о инь и ян, правила фэншуй и строгую конфуцианскую иерархию. Каждое помещение в таком доме имело четкое предназначение, подчиненное общему порядку и духовным потребностям его обитателей.
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЦЕНТР: ДВОР (庭院, Tíngyuàn)
Сердцем любого традиционного дома, будь то простой крестьянский «сыхэюань» (四合院) в Пекине или обширная усадьба знати, был внутренний двор. Это был не просто архитектурный элемент, а философская и жизненная ось всего строения.
Открытое небу пространство двора символизировало связь семьи с природными циклами и Небом. Здесь собирались дождевая вода (символ богатства), грелось солнце, а ночью было видно звезды.
Двор служил главным местом для общения семьи, проведения церемоний, праздников и отдыха. Здесь играли дети, занимались рукоделием женщины, читали книги мужчины.
Благодаря двору обеспечивалась естественная вентиляция и освещение всех окружающих его построек.
ИЕРАРХИЯ И ЦЕРЕМОНИИ: ГЛАВНЫЙ ЗАЛ (堂屋, Tángwū)
Расположенный прямо напротив входа, обращенного на юг (что считалось благоприятным), главный зал был самым почетным и церемониальным помещением дома. Здесь хозяин дома принимал важных гостей, вел деловые и дружеские беседы.
В главном зале устанавливался домашний алтарь с табличками предков, перед которым совершались подношения и поклоны в дни поминовений. Здесь же проводились свадебные церемонии и другие важные семейные обряды. Убранство и размер главного зала демонстрировали социальное положение и богатство семьи.
ЧАСТНАЯ СФЕРА: СПАЛЬНЫЕ КОМНАТЫ (卧室, Wòshì)
Спальни располагались по бокам от главного зала, в восточном и западном флигелях. Их организация строго подчинялась принципам иерархии.
Старшее поколение (родители, глава семьи) занимало самую лучшую, восточную или центральную спальню, что символизировало почет и уважение. Младшие члены семьи и жены с детьми жили в западных или боковых комнатах.
В отличие от парадного зала, спальни были обставлены очень скромно. Главным предметом мебели была деревянная кровать, часто с резными украшениями и пологом. Эти комнаты предназначались исключительно для отдыха и уединения.
МУЖСКОЕ И ЖЕНСКОЕ: КАБИНЕТ (书房, Shūfáng) И КУХНЯ (厨房, Chúfáng)
Эти два помещения олицетворяли собой конфуцианское разделение социальных ролей.
Кабинет (Шуфан): Это было «мужское» пространство, святилище учености и саморазвития. Здесь хозяин дома или его сыновья готовились к государственным экзаменам, занимались каллиграфией, живописью, поэзией и философией. Кабинет обставлялся книжными шкафами, письменным столом и культовыми предметами искусства. Он символизировал стремление к знаниям и высокому положению в обществе.
Кухня (Чуфан): Кухня была традиционно «женской» доминантой. Однако ее значение выходило далеко за рамки простого приготовления пищи. Очаг считался одним из сакральных центров дома, символом семейного единства и продолжения рода. Божество очага (Цзао-ван) почиталось как хранитель домашнего очага и посредник между семьей и небожителями.
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ И СЛУЖЕБНЫЕ ПОМЕЩЕНИЯ
Ворота и прихожая (影壁, Yǐngbì). Вход в дом никогда не был прямым. Сразу за воротами располагалась «стена-экран» (инби), которая, по поверьям, защищала жилище от злых духов, а на практике — обеспечивала приватность, скрывая внутренний двор от посторонних глаз.
Кладовые. Для хранения продуктов, зерна и сезонных вещей использовались отдельные небольшие помещения, часто расположенные в дальних углах комплекса.
Таким образом, традиционный китайский дом представлял собой идеально сбалансированную систему, где каждое помещение было не просто комнатой, а важным элементом социального, духовного и культурного уклада. Архитектура и планировка воспитывали в жильцах уважение к старшим, чувство общности и гармонии с окружающим миром, делая дом настоящей крепостью духа и традиций.
Использование фэншуй в традиционном китайском доме было не просто набором суеверий, а целостной системой архитектурного и философского проектирования, направленной на создание гармоничной и здоровой среды обитания.
ДУХ МЕСТА: КАК ФЭНШУЙ ФОРМИРОВАЛ ЖИЗНЬ В ТРАДИЦИОННОМ КИТАЙСКОМ ДОМЕ
Фэншуй (风水 — «ветер и вода») — это древнее искусство размещения объектов в пространстве для достижения гармонии с природными потоками энергии Ци. В традиционном китайском доме фэншуй был неотъемлемой частью проектирования, строительства и обустройства. Он определял всё: от выбора места для постройки до расстановки мебели в спальне, превращая жилище в настоящий сосуд для благополучия.
1. ВЫБОР МЕСТА И ОРИЕНТАЦИЯ - ОСНОВА ОСНОВ
Прежде чем заложить первый камень, мастер фэншуй тщательно анализировал ландшафт.
Наилучшим местом считался участок, защищенный сзади (с Севера) горой или холмом (Чёрная Черепаха), которая символизировала поддержку предков и стабильность. По бокам (с Востока и Запада) должны были находиться более низкие холмы или рощи (Зелёный Дракон и Белый Тигр), обеспечивающие защиту. Перед домом (на Юге) должна была протекать медленная извилистая река или ручей, а прямо перед фасадом — располагаться открытое пространство (Красная Птица), символизирующее перспективы и светлое будущее.
Почти все традиционные дома были ориентированы фасадом на юг. Это было продиктовано не только фэншуй, но и практичностью: такая ориентация позволяла максимально использовать солнечное тепло зимой и избегать холодных северных ветров.
2. ПЛАНИРОВКА И ФОРМА: НАКОПЛЕНИЕ БЛАГОПРИЯТНОЙ ЦИ
Квадратная или прямоугольная форма дома с внутренним двором в центре считалась идеальной. Она символизировала стабильность и надежность (как Земля), а также позволяла энергии Ци накапливаться внутри, не рассеиваясь наружу.
Стена-экран (影壁, Yǐngbì) - стена, расположенная прямо за входными воротами, - была одним из самых важных элементов фэншуй. Она выполняла две ключевые функции:
А) Защитная. Считалось, что злые духи и негативная энергия Ша могут двигаться только по прямой. Инби, преграждая им прямой путь, защищал внутреннее пространство двора.
Б) Накопительная. Она не давала благоприятной Ци, которая входила через ворота, сразу же «утекать» обратно, заставляя ее мягко циркулировать по двору.
3. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ И ИНЬ-ЯН
• Баланс инь и ян. Открытый, солнечный двор (ян) уравновешивался закрытыми, прохладными помещениями по периметру (инь). Главный зал, где кипела общественная жизнь, был зоной ян, в то время как спальни, предназначенные для отдыха, — зоной инь.
• Пять Элемений (У-Син). Элементы (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) и их взаимодействие находили отражение в цветах, материалах и расположении помещений.
• Дерево (Восточное крыло) ассоциировалось с ростом и семьей, поэтому здесь часто располагались комнаты старших сыновей.
• Огонь (Юг) — это слава и репутация, ему соответствовал главный фасад и красные колонны.
• Земля (Центр) — это стабильность, ей соответствовал сам двор.
• Металл (Западное крыло) — это практичность и дети, здесь могли быть комнаты младших членов семьи или кладовые.
• Вода (Север) — это карьера и мудрость, поэтому самое важное и защищенное северное строение занимал глава семьи.
4. ВНУТРЕННЕЕ ОБУСТРОЙСТВО
Принципы фэншуй пронизывали и интерьер.
Кровать в спальне никогда не ставили изголовьем к окну или прямо напротив двери («позиция гроба»), так как это считалось крайне неблагоприятным для здоровья и покоя спящего. Идеальным было положение, когда лежащий на кровати видел входящего, но не находился на прямой линии с дверью.
Очаг (огонь) никогда не размещали прямо напротив входной двери или на одной линии с водой (колодцем), чтобы не создавать конфликта стихий.
Письменный стол в кабинете располагали так, чтобы сидящий за ним занимал «командную позицию» — видел дверь и был защищен стеной сзади. Это создавало чувство безопасности и способствовало концентрации.
В мебели и декоре предпочтение отдавалось плавным, изогнутым линиям, избегали острых углов, направленных на зоны отдыха («отравленные стрелы»). Широко использовались природные материалы — дерево, камень, керамика.
Фэншуй в традиционном китайском доме был практическим руководством по созданию жизненного пространства, которое не только физически защищало своих обитателей, но и поддерживало их духовно, эмоционально и социально. Это была мудрая наука о том, как жить в потоке благоприятной энергии, в гармонии с природой, обществом и самим собой. Дом, построенный по этим канонам, становился не просто жилищем, а настоящим источником силы и благополучия для многих поколений одной семьи.
Кому полезно заняться своим здоровьем и красотой в этом месяце: люди, рожденные в месяце Быка (будет отличн...
Вы, наверное, давно заметили, что бывают дни, когда все получается и везение не отступает от нас. ...
1940, 1944, 1950, 1960, 1970, 1980, 1990, 2000, 2004, 2010, 2020 
